我們讀聊齋，不只是在讀它那充滿了想像力的精采故事，更是在讀中國文化中美的精髓，並且要以此無限之美，點染我們自己有限的生命。──郝譽翔《經典3.0夢幻之美──聊齋之美》

藉奇詭，叩問蒼穹

中國文人自古以來就多有寫作筆記叢談的傳統，但是大多數都把它當成是閒暇之餘的消遣，以為新奇有趣，譬如同樣也是清朝的著名文人紀曉嵐，就有《閱微草堂筆記》一書，而大文豪袁枚也寫過《子不語》，記錄了許多奇聞軼事，以供眾人欣賞和流傳。

乍看之下，上述這些作品似乎和《聊齋》相當近似，故事來源不是作者從親友之間聽說而來，就是轉寫自中國傳統的志怪小說，然而《聊齋》又何以能夠從諸多的作品之中脫穎而出，成為經典代代流傳呢？就在蒲松齡寫作的態度大不相同，《聊齋》對他而言絕非消遣之作，而是富有深刻的寓意，更是一個亂世文人寄託懷抱的「孤憤之書」，而它的精神源頭，更可以往上追溯到屈原的〈離騷〉、〈九歌〉和〈天問〉。

屈原遭到楚懷王放逐，浪游在汨羅江畔，鬱鬱不得志，於是才有了〈離騷〉諸作，他下至黃泉，遨翔八荒九陔，叩問天神，探訪幽冥，卻四處尋覓知音卻不可得，至於〈九歌〉和〈天問〉，不也同樣都是詩人在朝向另外一個非現實世界的質疑和叩問？屈原以此來打破時空的限制，以無限，來求得自己有限之身的解脫。故蒲松齡談鬼搜神，也不只是設意好奇而已，更是一種精神上孤獨的終極美學，才有了集大成的《聊齋誌異》，也才能夠超越中國志怪小說中樸素的原始思維，而達到了人文的高度──自我的解放，甚至是被污濁人世所遮蔽了的「美」。

孤獨的終極美學

蒲松齡以《聊齋》為苦悶的現實人生，打開了一個充滿了超現實華麗想像的美的世界，也轉化了現實中必然存在的醜陋與惡，而這也是《聊齋》中的女鬼或狐狸，往往比人還要良善美麗的緣故了。所以蒲松齡喜歡寫美女或是麗人，還常以她們的名字作為篇名，譬如〈嬌娜〉、〈小謝〉、〈嬰寧〉、〈珊瑚〉、〈翩翩〉、〈菱角〉等都是，彷彿人影綽約，暗香浮動於紙端。

《聊齋》不僅人物美，動物美，景致美，就連語言也是精緻無比。蒲松齡刻意使用駢文寫作，譬如〈嬰寧〉一篇，寫王子服因為思念嬰寧，決定自己前往山中探訪佳人，一路走來只見：

亂山合沓，空翠爽肌，寂無人行，止有鳥道，遙望谷底，叢花亂樹中，隱隱有小里落，下山入村，見舍宇無多，皆茅屋，而意甚修雅，北向一家，門前皆柳絲，牆內桃杏尤繁，間以修竹，野鳥格磔其中。

寫山景以「亂山合沓」，寫空氣以「翠爽肌」，文字如此簡潔，嬰寧的住處又是如此「修雅」，儼然形成一個絕美的詩的世界。所以若用恐怖鬼話的角度去讀《聊齋》，必定會大失所望的，但若說蒲松齡把鬼狐寫得像人一樣親切，那倒也未必，這些鬼狐所散發出來的絕美，又哪裡是庸俗的人類可以相比的呢？

所以《聊齋》帶給當代讀者最大的啟示，無非書中所呈現出來美學世界，正是延續了晚明從《牡丹亭》、《桃花扇》乃至於《陶庵夢憶》等傑作，而集中國文化燦爛顛峰之大成。這些作品無一不是由「美」入「情」，然後由「情」見到了人心的可貴，卻也同時見證了人類的渺小、無奈、悲哀和執念。